por

Claudio Wagner

Professor, cientista da religião, historiador e poeta. Escreve sobre cultura, política e filosofia. Publica alternadamente às quartas-feiras.

A sociedade contemporânea, imersa no espetáculo das redes sociais e nos incessantes jogos de beleza e felicidade digital, parece ter se esquecido de uma verdade fundamental e historicamente enraizada: a vida possui um lado trágico. Nesse palco virtual de sorrisos incessantes, corpos perfeitos e narrativas impecáveis, a complexidade inerente à existência humana é frequentemente diluída, mascarada por uma busca constante por uma felicidade fabricada. Essa recusa em reconhecer a dimensão sombria da vida não é apenas uma distorção da realidade, mas uma negação de séculos de pensamento filosófico e da própria experiência humana.

Desde a Grécia Antiga, com suas tragédias que exploravam os dilemas humanos e a inevitabilidade do sofrimento, até os existencialistas do século XX, que enfrentaram a angústia e o absurdo da existência, a filosofia sempre nos lembrou que a vida não é uma linha reta de contentamento. A tristeza, a perda, o fracasso e a dor não são meras interrupções indesejadas, mas elementos intrínsecos à jornada humana. No entanto, o universo das redes sociais, com seus algoritmos que privilegiam o positivo e o visualmente atraente, cria uma bolha onde a vulnerabilidade e a imperfeição são quase banidas, transformando a vida em uma sucessão de momentos editados e filtrados.

Esse espetáculo da felicidade constante fomenta uma pressão esmagadora para que todos se conformem a um ideal inatingível. A busca por validação externa, expressa em curtidas e comentários, transforma a existência em uma performance, onde a autenticidade é sacrificada em nome da aprovação. A comparação incessante com vidas aparentemente perfeitas gera ansiedade, inveja e uma sensação de inadequação, minando a saúde mental e o bem-estar genuíno. Em vez de nos preparar para os inevitáveis reveses, essa cultura do espetáculo nos torna mais frágeis, menos aptos a lidar com as adversidades quando elas inevitavelmente surgem.

A história nos ensina que grandes avanços e compreensões profundas muitas vezes emergem da superação de dificuldades. Resiliência, empatia e sabedoria são forjadas nas crises — não na ausência delas. Ao relegar o sofrimento ao ostracismo, a sociedade do espetáculo nos priva da oportunidade de crescer através da dor, de aprender com os erros e de valorizar ainda mais os momentos de alegria. A vida, em sua plenitude, é um tecido complexo no qual felicidade e tristeza se entrelaçam e se complementam. Uma não pode existir de forma significativa sem a outra.

Perspectivas de historiadores, filósofos, psicólogos e psiquiatras em relação à compreensão da tragédia como parte intrínseca da condição humana não são novas, mas uma reflexão recorrente em diversas áreas do conhecimento:

Historiadores: A própria história é testemunha da natureza cíclica da tragédia. Como Karl Marx observou, a história pode se repetir, primeiro como tragédia e depois como farsa, indicando que eventos dolorosos são uma constante na trajetória humana. Historiadores como Eric Hobsbawm e Marc Bloch, ao analisarem grandes conflitos e catástrofes, não apenas narram os fatos, mas também revelam a dimensão trágica das escolhas humanas e das forças históricas que moldam o destino de sociedades inteiras.

Filósofos: Desde Aristóteles, que em sua Poética descreveu a catarse como purificação por meio da piedade e do terror gerados pela tragédia, o sofrimento é tema central na filosofia. Friedrich Nietzsche, em O Nascimento da Tragédia, defendeu que a arte — especialmente a tragédia dionisíaca — é essencial para afirmar a vida em toda a sua dor e beleza, transcendendo o pessimismo e aceitando o “sim” à existência mesmo com suas durezas. Mais tarde, pensadores existencialistas como Albert Camus e Jean-Paul Sartre exploraram a angústia e o absurdo da condição humana, enfatizando que a liberdade individual exige a responsabilidade de criar sentido num mundo essencialmente desprovido dele.

Psicólogos e psiquiatras: A psicologia e a psiquiatria modernas reconhecem a tristeza e a imperfeição como componentes vitais da saúde mental. Carl Jung, por exemplo, em sua teoria da individuação, destacou que a plenitude da vida requer o equilíbrio entre sofrimento e alegria, e que a negação de qualquer um desses polos leva ao desequilíbrio psíquico. Na psicanálise, Sigmund Freud abordou o “mal-estar na civilização”, argumentando que o sofrimento é inevitável nas relações entre os desejos individuais e as demandas sociais. Psicólogos contemporâneos, como Brené Brown, reforçam a importância da vulnerabilidade e da aceitação da imperfeição como chaves para uma vida autêntica e conectada.

Em suma, a tentativa de construir uma realidade de felicidade ininterrupta nas redes sociais é uma fuga da complexidade da existência humana. A história, a filosofia e as ciências da mente nos lembram que a vida é um emaranhado de alegrias e tristezas, triunfos e tragédias. Aceitar essa dualidade não é sinal de fraqueza, mas sim de força — permitindo-nos viver com mais profundidade, empatia e resiliência.

Como podemos, individual e coletivamente, cultivar uma cultura que celebre a autenticidade e a capacidade de enfrentar a tragédia, em vez de mascará-la?